Il y a huit ans, j’ai vu le spectacle de Go Jeong-sun, une coréenne née et habitant à Tokyo, qui a appris la musique et la danse de maîtres nord-coréens à Pyongyang et a exercé son art pendant plus de vingt ans. J’étais alors à Tokyo pour mes recherches de doctorat afin d’effectuer un travail de terrain dans la communauté nord-coréenne du Japon. La force persistante de cette performance de danse m’a amenée à retourner au Japon en juillet 2017, afin, cette fois-ci, de rencontrer Go Jeong-sun dans le cadre de mes recherches postdoctorales financées par une bourse du RESCOR1.
Mes dernières recherches portent sur la performance diasporique comme interface entre les deux Corées et m’ont conduit à étudier le cas de Go Jeong-sun et sa partenaire de danse sud-coréenne Yu Mi-ra. Cette dernière a appris pendant plus de vingt ans la musique et la danse à Séoul avant de partir habiter au Japon en 2001. Ces deux danseuses coréennes ont été instantanément attirées l’une par l’autre en tant que danseuses pratiquant chacune une danse coréenne inaccessible et interdite à l’autre. Sans aucune obligation institutionnelle ni mission politique, les deux danseuses coréennes se sont rencontrées en 2005 pour danser librement, dans un contexte politique sensible.
Le gouffre entre nous
En 2005, Go Jeong-sun a préparé sa retraite de la compagnie Tokyo gamudan [Compagnie de chant et de danse de Tokyo] : l’une des compagnies régionales affiliées au Chongryeon 2 [Association générale des Coréens résidants au Japon]. Cette association politique avait autorité sur la communauté nord-coréenne du Japon y compris les compagnies artistiques. Go Jeong-sun était à la fin de sa carrière, ce qui lui a permis d’envisager une telle collaboration avec une danseuse sud-coréenne. Go Jeong-sun a servi à la propagande du Chongryeon en participant résolument à de nombreux événements politiques par sa danse et sa rhétorique particulière. Elle me souriait fièrement en se décrivant comme une excellente animatrice lors des représentations rouges faisant l’éloge de la Corée du Nord, tout en précisant : « je ne montre pas ce style de danse à tout le monde. Particulièrement avec les Sud-Coréens, je ne danse que la danse coréenne folklorique ». Elle reconnaissait le gouffre existant entre elle et les Sud-Coréens.
Figure 1. Yu Mi-ra et Go Jeong-sun à la répétition (Tokyo 2017). © AeRan Jeong.
L’inspiration tabou
Yu Mi-ra sentait également ce gouffre, mais, plus important encore, elle a trouvé en Go Jeong-sun une danseuse ouverte et capable d’enseigner ses danses nord-coréennes en dehors des contraintes politiques strictes. Cette ouverture a consolé Yu Mi-ra : cette dernière a quitté la Corée du Sud, voulant fuir un environnement compétitif trop sévère. Dans un esprit ouvert, les deux danseuses ont su instaurer un climat de confiance réciproque. Lorsque Go Jeong-sun lui a montré sa danse nord-coréenne, Yu Mi-ra a eu instantanément envie de l’apprendre. Vice versa, Yu Mi-ra a enseigné à Go Jeong-sun sa danse sud-coréenne en lui prêtant ses costumes complets, souvent liés à la classe noble historique et que Go Jeong-sun n’avait encore jamais portés en raison de la rectitude politique de l’esthétique du prolétariat imposée à la danse nord-coréenne.
L’inspiration est alors devenue une pensée vive3 et elles ont immédiatement imaginé un projet de performance sur dix ans au Japon : Yeon [Destin] (2007), Hon [Esprit] (2009), Heung [Joie] (2011) et Hyang [Fragrance] (2017). J’ai assisté au dernier spectacle : Hyang, le 10 novembre 2017 au Tsunohazu Civic Hall de Tokyo. Yu Mi-ra a invité un musicien sud-coréen de daegeum, une flûte coréenne traversière en bambou, et Go Jeong-sun, un percussionniste nord-coréen du Japon. Le spectacle, composé des cultures des Corées unifiées, incarnait l’imaginaire de ces artistes qui osaient rêver l’inspiration interdite.
Le phénomène diasporique dans l’art du spectacle est, en effet, une production postcoloniale qui nous renvoie au multiculturalisme et à la dé/reterritorialisation de l’échange culturel et artistique sur la scène. Il évoque un concept de perte de limites, de repères et de dépassement des bornes, qui peut être une conséquence de la négociation et de l’hybridité4 sauf pour les deux Corées. L’autre Corée est encore de nos jours la terre interdite. Derrière cette zone gelée, les deux danseuses coréennes du Japon ont échangé leur art et collaboré pour leurs spectacles.
Figure 2 L’équipe technique avec tous les artistes après le spectacle (Tokyo 2017). © AeRan Jeong.
D’abord, par la curiosité et l’inspiration d’une danse considérée comme “tabou”, elles ont appris et enseigné la danse pratiquée de l’autre côté. Puis, elles ont dansé ensemble les deux types de danse coréenne sur la même scène. Toutefois, dans le dernier spectacle en collaboration de 2017, elles sont revenues chacune à leur propre danse, en retrouvant une joie renouvelée de danser. Pour elles, l’identité ne semblait jamais la question. Elles savaient qui elles étaient et développaient une amitié respectueuse sans admiration illusoire. J’ai observé que ce qu’elles voulaient n’était pas une assimilation ni une collaboration, mais un acte vers la liberté, l’inspiration sans culpabilité et l’autonomie de création.
Grâce au RESCOR, au cours de mon post-doctorat, j’ai participé à cinq communications scientifiques qui ont abouti à deux articles en cours de publication. Ces expériences de recherche ont conduit à ma récente nomination en tant que directrice du Comité de publications pour la République de Corée, au sein de la section « Recherche, Documentation et Promotion » de l’Institut International du Théâtre ITI-UNESCO. Je voudrais exprimer ma gratitude à ma tutrice postdoctorale Valérie Gelézeau pour son soutien généreux et au professeur Kim Jin-ok de l’Université Paris-Diderot pour son accueil dans son établissement.
Jeong AeRan
Postdoctorante du RESCOR 2017-2018
Dès l’origine, le musée Cernuschi a possédé quelques objets coréens mais ceux-ci ne constituent, par rapport aux cinq mille objets de la collection historique du musée, qu’un ensemble restreint.
